Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 23 菩薩總持法 藏外佛敎文獻數位版, No. 23 菩薩總持法 上山大峻･袁德領整理 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsZangWai 1卷 ZW.3.23 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-10-12 23:43:51 +0800 Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka 藏外佛敎文獻 菩薩總持法

Text as provided by Mr. Fang Guangchang

方廣錩大德提供

新式標點

 【CB】 【藏外】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 題解菩薩總持法 整理者　上山大峻　袁德領

〔題解〕

《菩薩總持法》，又名《破相論》、《契經論》、《破二乘見》，中國 禪宗僧人所撰典籍，著者不詳，一卷。

本文獻在內容上與託名菩提達摩所撰的《觀心論》有類似之 處，因此，兩者可能有密切的關係。但在本文獻中對「三時說」及 「參斗陸升乳糜」等譬喩提出獨特的解釋，還出現「見性」、「了了見 性」及「頓悟」等禪宗南宗特有的術語。因此，對本文獻在中國佛 敎史及中國思想史上地位，有進一步認眞研究之必要。關於這一 點，可參見田中良昭：《〈菩薩總持法〉與〈觀心論〉三》（載《駒澤大 學佛敎學部研究紀要》第45卷，1987年）。總之，本文獻與同卷連 寫的《修心要論》，都是研究中國初期禪宗的重要資料。

根據目前掌握的情況，本文獻在敦煌遺書中共有兩號。一爲 伯3777號，該號順序抄有《五辛經》、《菩薩總持法》、《了性句》、《澄 心論》、《除睡咒》、《修心要論》等多種禪宗文獻。其中《菩薩總持 法》首尾完整，有首題。田中良昭先生曾作錄文研究。載《駒澤大 學佛敎學部研究紀要》第41卷，1983年。一爲北成98號（縮微膠 卷號：北8413），首殘尾存，原卷無題，《敦煌劫餘錄》擬作《釋氏雜 文稿》，近由袁德領鑒定爲《菩薩總持法》的另一抄本。

本文獻未爲歷代經錄所著錄，亦未爲歷代大藏經所收。今據 兩號校勘錄文。伯3777號與北成98號均爲木筆所寫，具有敦煌 爲吐蕃統治時期(786-848)諸寫本的特徵。但比較而言，伯3777 號的年代比北成98號要略早。兩者的文字略有參差，基本一致， 很可能出於同一祖本。北成98號不僅首部殘缺，且卷前部亦有 殘破，天頭、地腳還被剪去，以致殘損若干文字。爲避文繁，凡屬 殘破及剪損的文字均不出校。

本文獻的底、校本情況如下：

底本：伯3777號；

甲本：北成98號（縮微膠卷號：北8413）。

 錄文〔錄文〕 《菩薩總持法》一卷

亦名《破相論》、亦名《契經論》、亦名《破二乘見》

明如來住世時，口宣爲法，敎導群品，以爲法則。明 如來般涅槃後，遺敎之法，著其文字，名爲正法，住世 五百年。五百年後名像法，住世一千年。「像」者喩義。 若有修道行人，須了三種「法」義。第一是如來在世時，金 口親說，敎導群品。第二是如來滅後，著文字十二 部經。第三是像法中間有二種人：一者造像；二者法離 像。夫求出世獲涅槃者，皆須了此三種因緣。若不了者， 徒施功力。

竊見今時學道之輩，多將善惡同源，苦樂無差，是非 齊一，地獄與天堂不別，魔佛與明暗渾然。或說生死不異 於涅槃，或說涅槃卽同於生死。或說初別中，乃有了分。 究問因緣，後還爲一。

謹按：《涅槃經》云：一切衆生皆有佛性，皆有四大，皆 有無明。佛言：但是衆生有此三種體。本起因緣從何所 生？又言：四大從何體生？爲當從佛性體生？爲當從無 明體生？又言：無明從何體生？爲從四大體生？

如此三種之體，各各從何而生？爲當本源是一，中乃 分三，今欲希求，還合爲一？爲當本是三體，中間和合，而 今方便，欲擬分析，還復歸三？若本是一，後緣何事，分作 於三？本若是三，後有何緣，合爲一體？當是初一後三？ 爲復初三後一？三一先後，請爲明解。如此佛性、無明及 以四大，一一須有指歸。若無指歸，亦無勞措手而言學 者。如來敎示，了了見性。萬行威儀，皆能成辦。出生死 海，證大涅槃。

正法住世五百年者，是著文字經敎是也。

謹按：《法華經》云：如來說初、中、後善，三種大義。

云何可名初、中、後善？

初者，淸濁初分，開闢之際。其一，初者，說其世尊本 起因緣，從何所生。其二，初者，若求道之人，須明涅槃本 際。其三，初者，須明一切衆生因緣起時，以何爲母，生 死別類。其四，初者，分別四大、五蔭本起因緣，從何積 聚。其五，初者，能明地獄本從何立，復在何方而安置之。 其六，又初六種，差別不同。右如上六種，管於「初」字之義云 云。

中者，說世界中萬像形位，皆有生滅之相。如此萬 像，爲復有盡，爲復無盡？若有盡，至何方？若無盡者，何 因緣現生滅相？如上管於「中」字之義云云。

後善者，明諸佛如來，以大慈悲究竟，能救一切衆生 歸大涅槃，能令四生盡歸寂滅。右如上是「後善」字之義云 云。

像法住世一千年者，爲衆生往返沉淪，具受生死， 輪轉識性，遍受已訖，還至人身。今生像法之中，皆爲沉 迷覆蓋，故不了。故要籍形像，始能發起道心。道 心旣發，須訪大善知識，決斷生死。莫被形像所攝，而忘 眞如。

佛在世時，羅漢比丘見行如來智慧，而證涅槃。其 智慧門，略說十種，條義不同，羅漢比丘悉能分別。

第一、決了涅槃。第二、決斷生死世界從何緣起。第 三、能知四維上下，邊陲里際。第四、能了身中佛性，緣何 等事與五蔭相纏。第五、能知四大、五蔭敗壞之身，以何 因緣拘繫佛性，令墮五趣。第六、能了世間曉夜之相， 晝現爲樂，夜現爲苦，年月相催，沒在生老病死苦。 如此之事，名大因緣。第七、能了四生，胎、卵、濕、化異類 之形，發本因緣，從何所生。第八、具諸如來總持之敎， 厭捨世間，道業圓備，獲涅槃果。第九、羅漢善種，爲度衆 生，代代相傳，紹隆佛性。內秘菩薩之行，外現聲聞。 三界游行，遇不遇也。福德之人，始能親近。第十、若有 衆生，曾於往世已經發露，親近正法，令生人身。旣得人 身，得遇菩薩大乘正道，能入涅槃解脫之路，亦離於生死 苦海。

當爾，世尊口授羅漢敎者，其義如是。又於十種， 一一條中，有無量義。能了如上十種法者，是名見性菩薩 人也。

又正法住世五百年者，亦是過去衆生上根上智， 尋讀如來正法經典，悟理得道之人。何以故？過去衆生 與佛滅度時爲相近故，如來智慧眞正之法易顯現故，所有 衆生，尋讀如來眞正經典，卽得悟解，不假諸餘有爲之相 而發善。故當此之際，若有衆生希求解脫，厭捨世間，尋 讀經典，不虧戒行，捨一報身，便卽解脫。此是正法住 世五百年時，與今像法時人，並悉不同。

像法住世一千年者，今時是也。今時衆生，悉皆愚 昧，諸根暗鈍，不了因緣。何以故？爲其識性與佛滅度 時，年月多遠；亦爲波旬改換法故。法旣被改，佛慧威力 不照及故。爲輪迴昏迷覆故。所以像法中生。何以故？ 衆生若也不以形像而招引時，亦無發心求於善道。今 縱以像引得之者，其心一志，不離於像。將諸金銀銅鐵泥 木，廣興其像，以心倚託，將作究竟。涅槃之果，長生妙 道，何日悟也。曾聞識是長生之識，身是破壞之身。識卽 隨業受生，身便銷亡散壞。是故，智人所修，惟修於性； 愚人所重，惟重於身。乃不知身依性立，性在身存。但貴 於身，又輕妙性。如有見性智者，自分了性因緣，亦明身 本。修行人不了身性二體因緣，徒自千生迷心修學，無解 脫期云云。

第一如來正法是親發授時。第二如來滅後五百年 中，諸修道人不假有相之法，萬行威儀並在身行。第三如 來像法者，是一千年中，行人以像爲事，智人見像而證正 理，愚人失理。如來於自身上起方便法，將照眞理，亦 爲譬喩。如來當爲菩薩上智之人，說證道果時，我當成 道，得參斗陸升白牛乳糜，吃便證三明六通，具八解 脫。其牛非黑非黃，亦非赤色，純是白色。其牛不在高 原，不居下濕，不與特牛同群，亦不吃閻浮水草。於閻浮 界內，亦無腳迹，身作紫磨金色。我當吃此牛乳，卽成佛 道。如來是法者，當對菩薩說是方便，以爲譬喩。其次說 於形像，亦皆悉是方便譬喩。所以著其文字也。

釋曰。

如來淸淨法身，不因三毒、六賊所生，亦不稟四大、五 蔭所生。是故法爾自然，常樂我淨。入此三界，以爲世 使，勸導人倫，令歸寂滅。如來淸淨，心不染貪。是名心 大禪定，亦名佛寶，亦名禪師。如來淸淨，口不居瞋饞。 是名口大智慧，亦名法寶，亦名法師。如來淸淨，身不染 觸欲。是名身持淸淨戒，亦名僧寶，亦名律師。此三 法者，是戒定慧，亦名心口身，亦名三業淸淨。

衆生和合，心爲染貪，是意業不定。以不定故，是名 心染貪毒。衆生和合，口爲染瞋饞，是口業無慧。以無 慧故，是名口染瞋毒。衆生和合，身爲染觸欲，是身業 無戒。以無戒故，是名身染癡毒。此名衆生身中三毒，亦 名三惡，亦名三界。心爲貪界，口爲瞋界，身爲癡界。

如來三界，同衆生類。與衆生說心口身，爲衆生有三 業故。是以如來說三業淸淨。如來心不染貪慾。觀生死、 財寶，如毒蛇相。是故心不染貪境，心爲佛寶。以心定故， 名爲壹斗。如來口不染瞋饞。觀衆生身份，如父母子肉相。 是故口不取饞境，口爲法寶。以口慧故，名爲壹斗。如來 身不染癡欲。觀世女人，如臃瘡相。是故身不取癡境，身爲 僧寶。以身淸淨，名爲壹斗。

右此心口身，具持戒定慧，是名參斗。斗者，數之量 也。乳者，是如來心口身中智慧也。如來常以三大智慧 調伏衆生。一切衆生，若得如來戒定慧法，能具持，名飮 得如來參斗陸升乳糜。陸升者，如來六根本無，六識淸 淨，是名陸升。升者，亦同斗之數義。如來滅後，留此戒 定慧法與修道比丘。是故方便道：我成道時，先吃參斗陸 升乳糜，證得三明六通。三明者，心了觀見二種空定，口 能分別二種之慧，身能具持二種之戒。如是心口身中，各 各具大智慧。大智慧者，喩於乳糜。今時比丘不閑如來 心口身戒定慧之義，便吃世間生死牛乳，不會佛意。如此 世間牛者，皆因雄雌相染，然始有胎。因有胎故，便卽有 乳。據此乳者，婬欲之因，精血所變。行人飮之，豈不是 觸？罪業之本，沉溺之因，皆由此惑也。如來以此戒 定慧，名爲參斗；陸根淸淨，名爲陸升。六根者，卽是眼耳 鼻舌身意是也。如來以六根淸淨法，化導有緣，是 故名爲六波羅蜜法。

檀波羅蜜者，是如來法施都名號也。如來以戒定慧 及六波羅蜜、三千威儀、八萬細行，施與有緣衆生。施者， 施也，施張如上等法上中下品。比丘行用，作解脫因緣。 是故檀爲萬行之首也。

戒波羅蜜者，是如來一切戒律之名號也。如來 先施禁戒，然後授法。戒如城隍，心如其王，法如龍衣冠 冕。譬如國主，無有城隍，不穿龍衣，不戴冠冕，不得 稱爲國主。如比丘不以如來禁戒止遏凡心，縱受法言，不 爲解脫之果。是故先施戒行，約勒比丘身心，禁縛無明， 調柔性地。性地旣熟，然後納其種子。以地壤故，種 一收萬。是故如來一切戒律，能禁比丘身中一切過患。

羼提波羅蜜者，是如來忍辱法之名號也。如來入 三界置法，有六種之厄。第一、王難障閉；第二、父母障 閉；第三、妻妾男女障閉；第四、一切財寶障閉；第五、朋 友障閉；第六、邪見障閉。如有修道之人求解脫者，皆爲 如前六種之厄而爲閉障。但有比丘欲求出離，皆須忍受 如此六難。仍自餘有無量境界，皆是障閉。如來大忍 辱施與比丘，比丘常須持此忍辱。

比梨耶波羅蜜者，是如來精進之法。如來法身常 精進體，今留此無礙常精進法施與比丘。如有比丘求解 脫者，攝除懈怠，念念之中，堅持精進。

禪波羅蜜者，是如來禪定之法，施與比丘。若有比丘 具持如來禪定法者，能除身中三毒、六賊及一切諸境。不 使心神攀緣一切諸境界故，是名禪定。

般若波羅蜜者，是如來智慧之法。如來常以智慧敎 導衆生。一切衆生言求解脫，須有智慧分別善惡。若無 智慧，縱求解脫不可得。又言「蜜」者，達於彼岸之義。亦 是智慧之總名者也。

如來常以六種之法，施與求解脫人。是故著文傳於 後學，令其行人知其方便。

又如來一體三寶者，亦是如來心口身也。心大禪定， 是名佛寶；口大智慧，是名法寶；身大淸淨，是名僧寶。此 名一中具三，故名三寶。亦名三定，亦名三禪，亦名三解 脫，亦名三業淸淨。

今時比丘破滅如來三禪之法。何以故？如來定心， 是禪，不染貪；如來智慧口，不染瞋饞，是慧；如來淸淨身， 不染癡欲，是戒。心爲禪師，口爲法師，身爲律師。一身 之中，具持心口身戒定慧，是名三寶，是名三定。今時比 丘破毀三寶，不了如來方便因緣，分散正法，以爲三段。 禪師不讀經，不持律，山中端坐，妄道得悟，是名破如來心 法。法師上高座，說章疏，不持定律，是名破如來口法。 律師執事，不了定慧之義，是名破如來身法。

如來勸持戒比丘，身具三種慧。因何三法，當頭 自行。准一體三寶義。心是佛寶，是性，管於口。口是法 寶，是體，管於身。身是僧寶，含其衆善。如此心口身，互 相管束。始名身中住持三寶。

今時禪師合是心法，今時法師合是口法，今時律師合 是身法。云何？比丘！三禪之法，互不相管，豈不錯亂 者。禪師、法師、律師更互相嫌，互爲不是，卽是錯亂。比 丘受如來法者，持戒比丘心須似如來心，斷貪，是名心業 淸淨，亦名心定，定者是禪師。壹斗。口須似如來口，斷 瞋饞，名口業慧，慧者法師也。貳斗。身須似如來身，斷 癡染，是名身業淸淨，亦名身戒。戒者，律師也。參 斗。此是比丘受如來心口身法戒定慧，是名持得如來三 寶，是名禪法。旣能持得如來之法，具足之者，是名比丘。 身中一體三寶，亦名三斗乳糜，亦名三禪，亦名淸淨。一 如世尊，不縱六賊，六根淸淨，常持六法，是名六升。此是 比丘受持頓敎。上智之人，始可得了。

如來起勸法者，若有比丘受如來法者，須行道無時歇 息。如來本意，行其佛道之道；不是繞其殿塔，行其道路 之道。比丘身中行其佛道者，而有五種。一行眼道，不得 觀世間色相，發動三業，唯得觀如來解脫之道。二行耳 道，不得邪聽一切亂聲，起三業，唯聽聞眞正法聲。第三 行鼻道，不得嗅悅男香、女香，幻惑三業，唯須分別淸淨法 香。四行口道，不得飮酒食肉。其酒肉各有二種。酒二 種者，一是有礙酒，二是無礙酒。有礙酒者，卽是世間 飮醉之酒。無礙酒者，卽是行人耽著世事，毀禁戒者，是 名無礙昏亂之酒。肉有二種者，一是有礙之肉，二是無礙 之肉。有礙肉者，卽是衆生身份質礙血肉。二無礙肉 者，卽是暴酷、妒嫉、咒詛、罵詈毀禁之語。如此口者，能 生惡業。唯得受持、讀誦經典，歌揚贊唄，是名善口。 五行心道，不得亂思五欲之樂，解動三業，汙泥身中三內 淨性。唯得思惟厭世間法，求解脫果。若是比丘，常須行 此五種之道，勿使色聲香味觸損汙佛性，是名淸淨比 丘。若有比丘不行分別，不行如上五種善道，是名破 塔壞寺，得罪無量。

如來勸諸行人造諸功德形像者，普□比丘而合 造之。凡夫亦不合造。何以故？功德法性，悉是無爲，云 何令人造質礙像而契佛意？其義甚乖。佛言：「一切有爲 法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」若據此言，但 是有爲，皆是幻化。云何行人，專崇此像，豈非迷倒！

略徵有爲之法而契眞如，釋之於左。

有爲形像，數因寺。寺一所，方三門。一所三門 有六扇。三門外左右金剛，各執一杵立。三門內二神王， 各把一刀。三門下左右各一師子。佛前燃四十九盞燈。 又令放四十九生，入長生池。七寶香爐，燒無價寶香。出 入洗淨，澡盥淨水甁。持鉢一口，用盛齋飯。濾羅一，講 堂一所，法座一所。聖容左右有阿難、迦葉，各剃除鬚髮， 而穿三衣。佛前左右二菩薩，赤體不著衣服，而穿 瓔珞。佛前燃長明燈，常令不絕。寺中衆妙高廣樓閣。 浮圖一所，七級、十二級。四十九尺長幡，色有五種。寺 中澡浴池一所。比丘苦行名目：剜眼、燒頂、截腕、煉 指、鉤身、刺劍、斷五辛。俗人供養者。病比丘：聾、盲、 瘖、瘂、攣、跛、癖，及坑中餓狗、貧窮下賤，得福無量者。

釋曰：寺者，淸淨之義。亦喩持戒比丘具持如來 戒行，能煞身中三毒、六賊及一切煩惱之境，悟了大乘見 性比丘。此比丘然始銷得十方供養，卽得堪爲檀越解脫 橋樑，還得如彼佛在世時羅漢無異，了了見性。又以大乘 眞正妙法，接化群盲，得度生死。如此比丘能具如來 三千威儀、六萬細行。三千威儀者，降伏身中三毒，三 業淸淨。從是戒定慧中，有無量法。比丘得三業淸 淨，是人了三無量義者，故是三千威儀。六萬細行 者，爲六根淸淨，能制六賊，具六神通。旣有六通，能 具一切智。是故一切智中，能攝六萬細行。若有比丘具 如上事，身心悟解無滯礙者，故喩持戒淸淨。比丘爲活 寺，世尊勸人造寺者，其義如是。

三門義者，亦喩比丘身。比丘能持三戒，名爲三門。 心戒於貪，名爲一戒。口戒於瞋，是名爲二戒。身 戒於癡，是名三戒。心戒是定，口戒是慧，身戒是戒。如 此戒定慧，能降貪瞋癡三毒之性，三業淸淨。三業旣淨， 是名三明，是名三聚淨戒。是故世尊勸造寺者，先標三門 爲首。

三門下金剛把杵防衛者，亦喩比丘身。比丘爲持戒 行，外見觸境，境不入心。常以智心觀外觸境，若見觸境 能避之。故喩智心爲杵，勇猛喩於金剛。外見諸觸來，以 勇智能降伏之。是故如來勸諸行人，造金剛像。

內神王把刀者，亦喩比丘具持戒行，常禁身中三毒、 六賊，不令興起。常以智慧，降伏無明。淨性喩於神王 智慧喩於刀也。比丘內持智慧，心神淸淨，故喩門內神王 也。

三門下左右二師子者，亦喩比丘身。比丘於諸戒，而 得自在；於諸智慧，亦得自在。是故比丘亦能降內外諸惡 境界，心得自在，故喩爲師子。師子於諸百獸以爲王也。 比丘心王於智慧門出入自在，亦復如是。

佛殿者，亦喩比丘身中淸淨佛性。淸淨喩殿中佛像； 萬種莊嚴者，喩比丘功德善業、智慧妙行也。

佛前燃長明燈者，亦喩比丘身具如來智慧之法。是 故燈明喩於正法，法光能破愚癡之暗也。四十九盞者，喩 比丘七竅是也。所謂兩眼、兩耳、兩鼻及口，是爲七。 七竅之中，各有其七識，七七四十九識。常無境染，眞實 正念，無有散亂，故喩於長明燈也。是故行人若無七竅納 受如來種種妙法，不可分別善惡因緣也。

又令行人放四十九生入長生池者，亦喩比丘身。比 丘常以七竅四十九識淸淨無染。以四十九識善業莊嚴， 積於諸佛性藏，喩長生池。放生喩比丘善業功德悉能成 就。至無常日，能得生存。善業扶護，相因解脫，獲涅槃 果。一受快樂，更無滅壞，故號長生。

七寶香爐燒無價寶香，亦喩比丘身。比丘七竅，七識 合成。因其七識有大分別，常出種種和雅法音。故喩七 識爲七寶香爐。供養者，喩歌唄贊歎，諸佛歎之，故喩比 丘具持法。故名七寶香爐燒無價香。

出入護淨，以水洗者，亦喩比丘身。比丘常護內 性，不令內賊興起而發三毒，是名內護淨。外見五欲之 境，常以智慧，能除伏之，是名外護淨。

澡甁盛水者，亦喩比丘身。甁喩於身，淨水喩智。 身中佛性常被無明所汙。若有覺性比丘，觀如身中三毒、 六賊欲起動者，卽以智慧而降伏之。是故名爲甁水洗淨。

鉢盂者，亦喩比丘身。飯者，喩於智行食。觸鉢不受 者，喩諸境入心，心不納受。故喩於觸食不受，心無所 染也。

濾羅者，亦喩比丘身。水者，喩淨性。羅上濁者，喩 煩惱。羅下淸者，喩心不染，諸境攀緣，常能正念。故喩 爲澄濾心神，淸淨妙行。

講堂者，亦喩比丘身。法座者，喩覺性。法師者，喩 法智。聽衆，身中煩惱。若有比丘煩惱境起，當以法智而 覺察之，深入正念。故喩煩惱爲聽衆也。

聖容者，亦喩比丘身中佛性也。衆相莊嚴者，喩比丘 萬行功德威儀也。

聖容前左右阿難、迦葉者，喩二種智。左爲識解脫 智，右爲了生死智也。剃髮、披三衣者，剃髮喩煩惱結縛； 三衣喩戒定慧。方裙是戒衣，覆膊是定衣，袈裟是慧衣。 如是戒定慧，能降貪瞋癡。是故比丘常須剃除煩惱之結， 常披戒定慧衣。是名比丘剃髮披三衣。

佛前左右菩薩赤體不穿三服，唯佩瓔珞者，喩持 戒比丘具持如來淸淨戒行及萬行威儀，能降身中三毒、六 賊及諸境界，不亂其心。故喩諸善莊嚴以爲瓔珞。不著 衣者，喩煞煩惱，一切境悉能降伏。故菩薩不著煩惱之衣 也。

佛前左右力士者，喩比丘勇猛精進。能摧身中三毒 煩惱也。

又左右神王者，喩比丘內心湛然，不起亂想，心王能 調伏諸根也。

像前燃燈常令不絕者，喩比丘身中覺性。暗喩一切 煩惱，明喩智慧法。持戒比丘常持如來智慧之法，於念念 中，無有異相境界。故喩智慧能破愚癡，故喩燈明，滅除 暗障。

寺中高廣樓閣者，亦喩比丘一報，善業成就，積在冥 中。捨報之時，衆善迎接，安居寂滅，常樂涅槃，永絕沉 淪。言稱彼岸莊嚴衆相，寶殿寶樓。由是一生在肉身時， 能持忍辱、四苦、八難，圓滿具足，獲涅槃果，是故比丘得 如是福報。故喩行人造諸高廣樓閣。

浮圖者，喩比丘自身也。七級者，喩比丘七竅也。繞 塔浮圖行道者，喩持戒比丘常以定心降伏三毒、六賊，常 令七竅不納五欲，以智慧心繞於七竅，降諸境界。故名繞 塔行道。十二級者，亦喩持戒僧常煞六賊，六根無染；以 禁六賊，六識淸淨；六種是善，六種是惡。行人常向身中 料揀此十二種事，是名繞十二級浮圖行道也。道是 道德之道，不是世間腳行之道。今時比丘以腳繞於磚石 泥土，週而復始，不知休歇。繞塔行於道路之道，此爲迷 見也。

四十九尺五色幡者，亦喩比丘身。何以故，一切衆生 無始已來，隨諸色境，順於三毒，具造惡業。六趣四生，無 形不受，無苦不經。遍受苦畢，今得人身，遇佛法以信 受。故能持如來出世間法，戒行具足，得解脫果。從是能 翻一切宿障業故，是名爲幡。變惡爲善，是爲幡義。四十 九尺，喩比丘七竅之中，有其七識。一識之中，具有於七。 是故七竅，身之爲首。四十九分識性皆變爲善，懸於長 杆供養者。行人思惟出世之路不離心肝，無有一時刹那 境界而有散亂。常懷決定，繫在心腑，故喩懸竿。亦非 質礙竹木之竿。五色者，眼耳鼻舌心是也。此爲五根，常 受世間五欲之境。如此之境，各爲一色。色爲無量境，聲 爲無量境，香爲無量境，味爲無量境，觸爲無量境。

寺中施浴者，亦喩比丘身。是比丘身中三毒、六賊及 八萬四千諸境煩惱，觸動淨性。是故比丘於其身中，降伏 如此境界。以持智慧法，故不令放逸。若有如此智慧，是 名洗浴。衆僧喩身中佛性，水喩智慧法。但能降伏身中 一切諸魔境，不亂心王，是名衆僧常得淸淨。

俗人供養病僧者，復是何義？並是比丘諸威儀義也。

行人剜眼睛供養者，喩持戒比丘斷觀色慾諸邪境界 義也。行人截手腕供養，喩持戒比丘斷觸財利之境界 也。行人煉指供養，喩比丘息異念，諸緣不住境，心不 觸境，內心異念是也。行人下劍供養者，喩比丘煞六賊、 三毒境。行人鉤身供養者，喩比丘淨念超五欲境。行人 斷五辛者，喩比丘斷五毒心境。病比丘者，是名聾、盲、 喑、啞、攣、跛、癰；坑中餓狗，貧窮下賤也。並是持戒比丘 具持法故，制禊身心義也。病比丘者，常持禁戒。不觀邪 色如盲；不聽邪聲如聾；鼻舌不染味香是名喑、啞；手不煞 生命，腳不行非法之道，是名攣、跛；身中佛性未遇法食， 喩坑中餓狗；五蔭肉身，故喩爲坑；未遇如來法財，是 貧窮；未持如來禁戒，被染之性，是名下賤。

如來當勸檀越供養此等之者，並是具持萬行威儀比 丘身是也。如此比丘爲持戒故，和合之身其時不得七事 供養，法事有闕。七供養者，第一床座，第二中食，第三 衣服，第四侍人，第五醫藥，第六迎送，第七歡喜。持戒比 丘所至之處，悉皆須得如上七種供養，業行始圓備。

右如前所列種種行門，種種形相，種種事、譬喩，悉在 比丘身上，行諸方便，以成解脫之果。比丘具持如上諸方 便門，皆令備足，無有闕失。是故名爲總持法門，是故名 爲入一乘法，是卽名爲入不二法門。若智慧門開，卽得解 脫。若未遇大善知識，無解脫期。是故行人要須得善知 識引導開示，從彼說中，妙詮其理，一一分別。因分別故， 始得覺悟。故卽能決斷生死，卽能決斷解脫之因。如 上一一並令了達，一一無有闕失，始名入道也。

俗人作福者，以何因緣而得成其解脫因緣？十方 檀越當造何福，與持戒比丘相因而得解脫因？其七種供 養，與持戒比丘作解脫因。第一施床，第二施中食，第三 施衣服，第四施侍人，第五施醫藥，第六施迎送，第七施歡 喜。持戒比丘乃是證羅漢人所生之處，皆悉須得如前七 種供養。若不得者，道業有闕。闕有何義？第一闕床座， 有廢禮拜贊歎。第二闕齋食，廢讀誦思惟。第三闕 衣，有廢講說。第四闕侍人，有廢敎示。第五闕醫治，有 廢歌唄。第六闕迎送，有廢書寫。第七闕歡喜承受，有 廢善解脫想念。其此七種之中，闕一不可。猶如有人一 身之中，唯籍七竅。萬事成辦，由此七竅。若無兩目，睹 視無功。若無兩耳，聽響無功。若無兩鼻，舒吸無功。若 無其口，言說無功。是故七竅，身之頭首。比丘具持如來 法敎，亦籍七事供養爲首。其此七事供養，能資比丘道 業，亦如身之七竅。有殊異十萬檀越爲發善心，所營善業 修功德，云何造作而合佛意？唯於持戒羅漢比丘而行前 件七事供養，是名相因解脫。何以故？爲其比丘行諸佛 威儀，是以須此七事供養。若無七等助道之法，比丘萬行 功德不爲。

其如此七事供養日夜修營，七種功德報施主恩。七 功德者，第一、禮拜贊歎，第二、講說尊經，第三、接化初 學，第四、梵音唄響，第五、書持經律，第六、讀誦淸齋，第 七、三禪法足。如此七功德，能救身中七識。淸淨解脫， 以能成就七功德故。皆由檀越七種供養，然捨檀越俗 中七種殃罪。其七罪者，一爲家口田宅驅迫，二爲內外親 眷及六畜惱亂，三爲種種莊嚴衣服，四爲被差軍陣征 討，五爲未捨俗染，六爲病死煩惱，七爲門戶差科點 役。但是俗人，無問入道者，皆悉有此七種纏縛。所以於 俗務中，抽減七事供養比丘。比丘善業成就，於冥道中相 救。敎此卽名爲相因解脫。但是俗人，爲此七罪纏縛身 心，一切罪業悉皆因此七種之事。是故比丘爲無如上七 種纏縛，所以名爲道中淸淨善人。一切俗人爲有如此七 種纏縛，故名爲被禁縛者。一依如前所營，卽契佛意。莫 獨偏執，著於邪路。其偏執者，皆是三人修行之者。何以 故？

第一禪師，執於山藪，空居寂處，獨執一門。九部尊 經，未曾尋討。空思一理，善惡不分。魔佛渾齊，邪正無 二。文不入眼，法不入心。唯言自悟爲功，不假執文有 相。言此見者，便是大迷。何以故？佛說山者，喩於貪 心。貪心處身，甚爲險峻。聚林，喩於五蔭。五蔭，喩於 五毒。卽是眼毒、耳毒、鼻毒、口毒、心毒。如此五林毒心 處中，險於山川。比丘若於身中，降此貪魔，不令興起，名 心定，是名禪師。

第二法師者，作比丘口，常智慧演暢正法及讀誦歌 唄，正念能降口中瞋饞毒魔，是名法師。故如來方便之 行，講堂喩比丘身，高座喩比丘覺心，法師喩智，此是法師 之義。今時比丘偏執一理，空尋章疏，不契眞如。瞋饞覆 心，實無智慧。身披質礙衣服，而坐質礙法床，又居凡木 講堂，口說偏居一法，戒定原無習處，眞慧不了其源。 何有滅罪之功？況更引他凡庶！

第三律師者，行律行，執事爲功。唯律其身，不律其 性。何以故者？能正三毒及以六賊諸境界故，令其心王 不染三毒及以六賊，是名爲律。諸細觸境，悉能除剪，喩 諸細行。今時比丘眞示於身，行其文字之律，不行如來無 相眞律。空執一法，禪慧悉無功疏，是偏執破戒律師者 也。

是名禪、法、律等三種法門。於比丘身上，心口身中， 各行一法，始名三禪之法，是名三寶之義也。

智人思之，幸細觀察矣。此文義況爲是邪？如 有不是，請細詳究。此之所見，具有宗承。不是家生詐傳 之理。夫之文義，理有淺深。聲聞所解理，卽繫於聲聞； 緣覺所解理，卽執於緣覺；菩薩所解理，卽通於菩薩。譬 如江淮與海，器量不同。大海納於百川，川灌亦無盈縮。 菩薩之見，義通於玄妙之門。緣覺、聲聞，若江淮之受 納小川。二水及有盈縮之期。緣覺、聲聞，未出生死之 厄。菩薩見性，了了無疑，履解脫門，無有障礙。聲聞、緣 覺，小道之人，於像中普用。如是持戒，不了是非，地獄涅 槃，未能分別。空執無形之相，空中不了眞形。邪正莫 分，魔佛同生共滅。仔細尋究，空有並道不知。唯信 愚心，扇他邪意者矣。

〔錄文完〕

 方廣錩 校注

「著」，底本作「箸」，據文意改。 「導」，底本作「道」，據文意改。 「著」，底本作「箸」，據文意改。 「著」，底本作「箸」，據文意改。 「死」字，底本似作「花」。 甲本從此始。 「上」，底、甲本作「土」，據文意改。 「生死」，甲本作「四生」。 「故」，底本無，據甲本補。 「形」，甲本作「刑」。 「慧」，底、甲本作「惠」，此處「惠」、「慧」相通，故正作「慧」。下同。 「晝」，甲本作「盡」。 「苦」，底、甲本作「若」，據文意改。 「形」，甲本作「刑」。 「代代」，底本作「伐伐」，據甲本改。 「授」，底、甲本作「受」，據文意改。 「五」，底本作「伍」，據甲本改。 「身」，底本無，據甲本補。 「招」，甲本作「拓」。 「散壞」，甲本作「流散」。 「云」，甲本作「二」。 「人」，甲本作「者」。 「升」，底、甲本作「勝」，據文意改。下同。 「持」，甲本作「特」。 「慧」，底本無，據甲本補。 「界」，底本作「戒」，據甲本改。 「陸升乳糜」，底本無，據甲本補。 「惑」，底、甲本作「或」，據文意改。 「意」，底、甲本無，據文意補。 「導」，底本作「道」，據甲本改。 「戒」，底、甲本作「施」，據文意改。 「蜜」，底、甲本無，據文意補。 「穿」，底、甲本作「串」，據文意改。 「後」，底、甲本無，據文意補。 「子」，甲本無。 「蜜」，底、甲本無，據文意補。 「朋」，底、甲本作「崩」，據文意改。 「餘」，底本作「飮」，據甲本改。 「蜜」，甲本無。 「是」，甲本作「是故」。 「身法」，底、甲本作「法身」，據文意改。 「戒」，底、甲本作「在」，據文意改。 「戒」，底本無，據甲本補。 「有礙酒」，底、甲本無，據文意補。 「是」，底本無，據甲本補。 「揚」，底、甲本作「楊」，據文意改。 「此」，底本無，據甲本補。 「是」，底本無，據甲本補。 「形」，甲本作「刑」。 此字不淸，似爲「疋」。 「形」，甲本作「刑」。 「穿」，底、甲本作「串」，據文意改。 「穿」，底、甲本作「串」，據文意改。 「目」，底、甲本作「因」，據文意改。 「煉」，底本作「練」，甲本作「鍊」，據文意改。 「喩」，底、甲本作「俞」，據文意改。 「眞」，底本作「其」，據甲本改。 「業」，底、甲本作「業者」，據文意刪。 「中」，底、甲本作「忠」，據文意改。 「無」，底本無，據甲本補。 「義者」，底、甲本作「者義」，據文意改。 「六」，底本無，據甲本補。 「戒」，底、甲本作「定」，據文意改。 「爲」，甲本無。 「兩耳」，底、甲本無，據文意補。 「護」，底本作「灌」，據甲本改。 「喩比丘」，甲本作「喩比丘喩比丘」。 「心」，底本無，據甲本補。 「深」，底、甲本作「染」，據文意改。 「穿」，底本作「串」，據文意改。 「揀」，底、甲本作「鍊」，據文意改。 「行」，底本無，據甲本補。 「今」，甲本作「令」。 「首」，甲本作「道」。 「腑」，甲本作「府」。 「行人剜眼睛供養者，喩持戒比丘斷觀色慾諸邪境界義也」，底本無，據甲本補。 「煉」，底、甲本作「鍊」，據文意改。 「喩」，底、甲本無，據文意補。 「座」，底、甲本作「坐」，據文意改。 「斷」，底本無，據甲本補。 「其」，底本無，據甲本補。 「讀」，底本作「贊」，據甲本改。 「唄」，甲本作「詛」。 「越」，甲本作「日」。 「眷」，底本作「養」，據甲本改。 「俗」，底本作「浴」，據甲本改。 「以故」，底、甲本無，據文意擬補。 「原」，底、甲本作「元」，據文意改。 「義」，甲本作「意」。 「況」，底本作「咒」，據甲本改。 「於」，甲本無。 「形」，甲本作「刑」。 「仔」，底本作「子」，據文意改。